La preghiera comune davanti alle spoglie di San Paolo, l'Apostolo delle genti, è l'emblema del cammino di unità che Papa Francesco continua a perseguire insieme ai rappresentanti ortodossi e anglicani.  Con gioia e riconoscenza a Dio, il Pontefice apre la sua omelia rivolgendosi ai fedeli e ai rappresentanti delle altre Chiese presenti a Roma in occasione della celebrazione dei Vespri per l'inizio della Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani (18-25 gennaio). Negli anni precedenti,  il Pontefice presiedeva la chiusura dell'iniziativa ecumenica ma in coincidenza con la Giornata Mondiale della Gioventù di Panama, è stato scelto di anticipare l'appuntamento. Luminosa e gremita, la Basilica di San Paolo fuori le Mura, custodita dai monaci benedettini, accoglie questo appuntamento tanto atteso, facendo risuonare le parole del Papa che, commentando la lettura del Deuteronomio (Dt 16, 9-20), ricorda quanto la dimensione della festa sia legata a quella della giustizia di Dio:

“Pace a questa casa!”
Inviando in missione i suoi discepoli, Gesù dice loro: «In qualunque casa entriate, prima dite:
“Pace a questa casa!”. Se vi sarà un figlio della pace, la vostra pace scenderà su di lui, altrimenti
ritornerà su di voi» (Lc 10,5-6).
Offrire la pace è al cuore della missione dei discepoli di Cristo. E questa offerta è rivolta a tutti
coloro, uomini e donne, che sperano nella pace in mezzo ai drammi e alle violenze della storia
umana. La “casa” di cui parla Gesù è ogni famiglia, ogni comunità, ogni Paese, ogni continente,
nella loro singolarità e nella loro storia; è prima di tutto ogni persona, senza distinzioni né
discriminazioni. È anche la nostra “casa comune”: il pianeta in cui Dio ci ha posto ad abitare e del
quale siamo chiamati a prenderci cura con sollecitudine.
Sia questo dunque anche il mio augurio all’inizio del nuovo anno: “Pace a questa casa!”.
La sfida della buona politica
La pace è simile alla speranza di cui parla il poeta Charles Péguy; è come un fiore fragile che
cerca di sbocciare in mezzo alle pietre della violenza. Lo sappiamo: la ricerca del potere ad ogni
costo porta ad abusi e ingiustizie. La politica è un veicolo fondamentale per costruire la
cittadinanza e le opere dell’uomo, ma quando, da coloro che la esercitano, non è vissuta come
servizio alla collettività umana, può diventare strumento di oppressione, di emarginazione e
persino di distruzione.

Al termine del Giubileo della Misericordia papa Francesco ha voluto offrire alla Chiesa la Giornata Mondiale dei Poveri, perché in tutto il mondo le comunità cristiane diventino sempre più e meglio segno concreto della carità di Cristo per gli ultimi e i più bisognosi. Questa giornata, infatti, apporta all’insieme delle varie giornate mondiali un elemento di completamento squisitamente evangelico, cioè la predilezione di Gesù per i poveri.
Siamo invitati, in quanto uomini e donne di buona volontà, a porci in ascolto del grido di aiuto innalzato da tanti nostri fratelli e sorelle, creati e amati dall’unico Padre celeste, che chiedono la nostra solidarietà. La condizione di povertà, infatti, non si esaurisce in una parola, ma diventa un grido che attraversa i cieli e raggiunge Dio. Che cosa esprime il grido del povero se non la sua sofferenza e solitudine, la sua delusione e speranza? In una Giornata come questa, siamo invitati a chiederci: come mai questo grido, che sale fino al cospetto di Dio, non riesce ad arrivare alle nostre orecchie e ci lascia indifferenti e impassibili? Come singoli e comunità cristiane siamo chiamati a un serio esame di coscienza per capire se siamo davvero capaci di ascoltare i poveri.
La Giornata Mondiale dei Poveri intende essere una piccola risposta che dalla Chiesa intera, sparsa per tutto il mondo, si rivolge ai poveri di ogni tipo e di ogni terra perché non pensino che il loro grido sia caduto nel vuoto. Probabilmente, è come una goccia d’acqua nel deserto della povertà; e tuttavia può essere un segno di condivisione per quanti sono nel bisogno, per sentire la presenza attiva di un fratello e di una sorella. Non è un atto di delega ciò di cui i poveri hanno bisogno, ma il coinvolgimento personale di quanti ascoltano il loro grido. La sollecitudine dei credenti non può limitarsi a una forma di assistenza – pur necessaria e provvidenziale in un primo momento –, ma richiede quella «attenzione d’amore» (Esort. ap. Evangelii gaudium, 199) che onora l’altro in quanto persona e cerca il suo bene.
La salvezza di Dio, infatti, prende la forma di una mano tesa verso il povero, che offre accoglienza, protegge e permette di sentire l’amicizia di cui ha bisogno. E’ a partire da questa vicinanza concreta e tangibile che prende avvio un genuino percorso di liberazione: «Ogni cristiano e ogni comunità sono chiamati ad essere strumenti di Dio per la liberazione e la promozione dei poveri, in modo che essi possano integrarsi pienamente nella società; questo suppone che siamo docili e attenti ad ascoltare il grido del povero e soccorrerlo» (Esort. ap. Evangelii gaudium, 187).

Autore: p. Georgios Metallinos
Traduzione di: Antonio Ranzolin

La storia per un cristiano è una continua teofania
IL SENSO DELLA STORIA NELLA TEOLOGIA CRISTIANA

Dal punto di vista cristiano, la storia ha un “senso”. Non è un flusso casuale e un intreccio di eventi e accadimenti, ma si offre contemporaneamente all’uomo come possibilità per affermare il suo valore, per realizzare il suo destino. La divinizzazione quale unico fine e scopo dell’uomo nella storia, presuppone la presenza e l’azione non solo dell’uomo, ma anche di Dio, nella realtà storica. La storia, in un’ottica cristiana, è una continua teofania. Eternità e temporalità, trascendenza e materialità, sovrastoricità e storicità si uniscono nella persona di Gesù Cristo, in un’unione perfetta. “Colui che assolutamente nulla può contenere è contenuto in un grembo. Colui che è nel seno del Padre sta tra le braccia della Madre”, auconfinandosi entro i limiti finiti di ciò che è storico e umano. Questo è il prodigio di tutte le ere, il prodigio “straordinario” e “unico” (unicum) di tutta la storia. La presenza di Dio nella storia rende possibile l’incontro tra Dio e uomo, un incontro che si compie come dialogo redentivo del Creatore con la sua creatura, che porta alla loro unione, all’evento, cioè, della salvezza quale realizzazione dell’uomo e attuazione dello scopo della storia».

"Come vescovo di Vicenza non posso che lodare il Signore Dio che ha fatto nascere e crescere, in una terra come quella della diocesi di Vicenza così ricca di fede, un cristiano che – da ora in poi – ci è di esempio nel vivere e nell’annunciare il Vangelo di Cristo. La beatificazione di padre Tullio Maruzzo e di Luis Obdulio Arroyo è un altro, grande, dono che arricchisce quel ‘Rosario di santità’ per cui la nostra Chiesa diocesana va fiera”. Lo scrive il vescovo di Vicenza, mons. Beniamino Pizziol, nel messaggio inviato in occasione della beatificazione di padre Tullio Maruzzo, missionario francescano, avvenuta oggi in Guatemala a Morales, nel vicariato apostolico di Izabal. Padre Maruzzo sarà beatificato assieme al laico guatemalteco Luis Obdulio Arroyo Navarro, assassinati il 1° luglio 1981 e riconosciuti come martiri. Prosegue mons. Pizziol: “Nel cammino diocesano di avvicinamento al Sinodo ci ha accompagnato una domanda evangelica: ‘Che cosa cercate?’. La risposta precisa, esigente, inequivocabile che ci viene da padre Tullio e da Luis Obdulio sta nel dare la vita fino al martirio, nello spendersi fino al dono totale di sé per i poveri. In questo modo, la ricerca di senso e di pienezza espressa, spesso, in modo così forte ed esigente dai giovani, trova vero appagamento nel seguire Gesù, con la disponibilità a dare anche la propria vita per annunciare il suo Vangelo”.